La literatura electrónica constituye una práctica del chtuluceno: un espacio donde los humanos aprenden a hacer con otras especies, a pensar en escalas que exceden la propia, a diseñar futuros donde la supervivencia no es un privilegio humano. Y en esa práctica, en ese hacer con, en esa respuesta a los otros, reside la contribución más radical de Krauth a la literatura electrónica: la demostración de que los signos no necesitan ser comprendidos para producir relación. Solo necesitan ser traducidos. Solo necesitan ser cuidados. Solo necesitan ser compartidos, como se comparte un poema con un murciélago, como se comparte un dato con un bosque, como se comparte un futuro con las especies que aún no han llegado.

En el entorno digital, leer y escribir han dejado de ser operaciones exclusivamente humanas. Alinta Krauth lo demuestra con una insistencia que atraviesa toda su obra: el signo electrónico no es una producción que un sujeto humano impone sobre un mundo inerte, sino una zona de contacto donde múltiples agencias se encuentran, se afectan y se transforman. Cuando un modelo de aprendizaje automático entrenado con vocalizaciones de zorros voladores traduce esos sonidos en poesía, lo que emerge no es una representación humana del murciélago, sino un ensamblaje donde el animal, el algoritmo, el poeta y el lector colaboran en la producción de algo que ninguno de ellos podría haber producido por separado. La lectoescritura, en Krauth, se convierte en una práctica de simpoiesis: creación con otros, producción de mundos comunes donde ninguna agencia es soberana.

Alinta Krauth nació en 1986 en Tamborine Mountain, Queensland, Australia, y creció entre bosques y animales que la llevaron a preguntarse, desde muy joven, cómo sería escuchar el mundo desde cuerpos que no son el suyo. Hoy construye dispositivos que no representan a los murciélagos sino que responden a ellos, traduciendo sus vocalizaciones en poemas que ningún humano podría haber escrito solo. Su literatura electrónica no se lee: se habita como se habita una conversación con un extraño cuyo idioma no se comprende pero cuya voz se reconoce. En sus obras, el código no es una herramienta sino una membrana porosa entre especies, un puente que se sabe precario y que hace de esa precariedad su forma más honesta de cuidado.

Su poesía se configura como un evento relacional donde múltiples sistemas de significación se encuentran sin reducirse unos a otros. El poema que emerge de la traducción de los sonidos de un murciélago no significa el murciélago; responde al murciélago, se hace cargo de él, asume la responsabilidad de la relación. El signo electrónico, en Krauth, es un signo de response-ability: la capacidad de responder, de cuidar, de habitar la brecha entre especies sin pretender cerrarla.

El signo como simpoiesis: crear con otros

Donna Haraway acuñó el término simpoiesis para describir los procesos de creación colectiva donde múltiples especies se involucran en la producción de mundos comunes. A diferencia de la autopoiesis, que designa la capacidad de un sistema para reproducirse a sí mismo, la simpoiesis designa la capacidad de los sistemas para producirse con otros, en ensamblajes donde ninguna agencia es soberana. Krauth adopta esta noción como método y como ética. Sus obras no son producciones individuales que luego se abren a la participación; son ensamblajes donde humanos, animales, plantas, algoritmos y datos ecológicos colaboran en la producción de significado.

Esta concepción del signo como simpoiesis tiene consecuencias profundas para pensar la literatura electrónica. El signo no es una entidad que un autor humano produce y un lector humano interpreta. Es un evento relacional donde múltiples agencias se encuentran, se afectan y se transforman. El significado no está en el texto ni en la mente del lector; emerge del ensamblaje. La literatura electrónica, en Krauth, deja de ser un género para convertirse en una práctica de co-creación multiespecie. El poema no se escribe; se hace con otros.

La traducción como método y como ética

La obra de Alinta Krauth que merece atención desde la lingüística y la traducción interespecies: su insistencia en que traducir no es transportar significado de un sistema a otro, sino habitar la diferencia entre sistemas. Cuando traduce las vocalizaciones de los zorros voladores a poesía, no está diciendo que los murciélagos «hablan» en el sentido humano. Está construyendo un puente que reconoce su propia precariedad, que se sabe imperfecto, que no pretende acceder a la experiencia del otro sino responder a ella. La traducción, en su práctica, es una forma de cuidado: un acto de atención sostenida que no reduce al otro a las categorías del yo.

Esta concepción de la traducción conecta con una tradición que atraviesa la filosofía del lenguaje y la semiótica: la idea de que el significado no está en las palabras sino en las relaciones entre sistemas. El signo electrónico emerge del encuentro entre sistemas que no comparten un código común. La poesía se convierte en una práctica de la intraducibilidad: un espacio donde la imposibilidad de traducir se convierte en el material mismo de la obra. El poema no dice lo que el murciélago dice; hace algo con el murciélago, responde a él, se hace cargo de la relación.

La atención como forma de conocimiento

Lo que distingue a Krauth de otros artistas que trabajan con animales es su insistencia en que el conocimiento no pasa por la representación sino por la atención. Sus obras no pretenden «dar voz» a los animales; pretenden escucharlos de maneras que no estaban disponibles antes. Cuando invita a los usuarios de su aplicación a hacer reverencias ante los hongos, a arrastrarse por el suelo contando rocas, a chasquear la lengua como forma de ecolocalización, no está proponiendo una representación del bosque; está construyendo un dispositivo de atención que obliga al usuario a relacionarse con el entorno de maneras que no tienen precedente en su vida cotidiana.

El signo, en esta práctica, no es un mensaje que se recibe; es una instrucción que se ejecuta. La lectura se convierte en una forma de performance. El significado emerge del movimiento del cuerpo en el espacio, de la interacción con otros seres, de la apertura a una forma de atención que no estaba disponible antes. La literatura electrónica, en Krauth, se convierte en una pedagogía de la atención: un espacio donde los humanos aprenden a hacer con otras especies, a pensar en escalas que exceden la propia, a diseñar futuros donde la supervivencia no es un privilegio humano.

El dato como signo poético

Su uso de datos ecológicos como co-autores de poesía. Cuando un poema cambia cada vez que la temperatura varía una décima de grado, cuando un texto se genera a partir de la respuesta galvánica de la piel del lector, lo que emerge no es una representación del mundo natural, sino una traducción de los procesos ecológicos en formas legibles para humanos. El signo, aquí, no representa el bosque; es el bosque, o al menos una de sus múltiples traducciones posibles. El dato no es una medida objetiva de la realidad; es una inscripción que produce efectos, que genera significado, que transforma al lector. Krauth no opone el conocimiento científico al conocimiento poético; los entrelaza en ensamblajes donde ninguno tiene prioridad sobre el otro. El dato ecológico no es un material que la poeta utiliza para producir belleza; es una agencia que participa en la producción de significado. La poesía, en este contexto, no es una representación subjetiva del mundo; es una práctica de traducción entre sistemas de significación que no comparten un código común.

Sus obras no describen el mundo tal como es; imaginan mundos que podrían ser. Cuando diseña equipos de protección personal para animales silvestres, cuando imagina arquitecturas ecológicas que responden al cambio climático, cuando construye dispositivos que traducen los sonidos de los murciélagos en poesía, no está prediciendo el futuro; está abriendo una brecha en el presente. La ciencia ficción, en su práctica, se convierte en una herramienta para la imaginación política: un espacio donde los humanos pueden pensar en futuros que exceden la imaginación humana, en relaciones que exceden la especie humana, en formas de vida que aún no existen. No representa el futuro; lo convoca. La literatura electrónica se convierte en una máquina de especulación: un dispositivo que permite imaginar lo que aún no es, que abre posibilidades donde antes había clausura, que transforma el presente en un espacio de posibilidad. El poema no dice lo que vendrá; hace que algo venga, convoca lo que aún no ha llegado, abre el espacio para su llegada.

The (m)Otherhood of Meep: traducir vocalizaciones de murciélagos en poesía

 

The (m)Otherhood of Meep no traduce el lenguaje de los murciélagos. No descifra sus chillidos, no los convierte en frases humanas, no revela el secreto de su comunicación. Lo que hace es algo más extraño y más interesante. Construye un puente que se sabe puente, una traducción que exhibe su propia imposibilidad, un dispositivo que no dice lo que el murciélago dice sino que responde a lo que el murciélago hace. El zorro volador de cabeza gris no es el objeto de la obra; es su co-diseñador. Sin él, sin sus vocalizaciones, sin su existencia amenazada en los bosques de Australia, el dispositivo no tendría nada que traducir, nada que responder, nada que cuidar.

Lo que emerge del traductor de murciélagos es una concepción de la lectoescritura que excede los límites de lo humano. Leer es responder a una vocalización que pertenece a un sistema de significación que no compartimos. Escribir es construir un puente entre sistemas que no comparten un código común. La lectoescritura, en Krauth, se convierte en una operación multiespecie: un proceso donde humanos, animales, algoritmos y datos ecológicos colaboran en la producción de significado. El autor no es el origen del significado; es el diseñador de las condiciones en las que el significado puede emerger. Krauth no escribe los poemas que emergen de su traductor de murciélagos; construye el dispositivo que permite que esos poemas emerjan. Su autoría se desplaza desde la producción de contenido hacia el diseño de ensamblajes donde múltiples agencias colaboran. El signo no le pertenece; pertenece al sistema que lo produce, al murciélago que lo provoca, al lector que lo activa, a la relación que se establece entre todos ellos.

 

Conoce más: alintakrauth.com

Investigación-Creación: Yuly Durango Flórez- Luis Eduardo Cano Álvarez.